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“Quaresima” e “Quarandanna”

Quaresima e Quarandanna, La pupa impiccata
tratto da “Bbèlla, te vu mbarà a ffà l’amóre, Canti e storie di vita contadina”, Leonarda Crisetti Grimaldi, con adattamenti.

La Quarandanna impiccata, esperienza realizzata dalla prof. Leonarda Crisetti con la classe 2B, Scuola media “N. D’Apolito”, Cagnano Varano, a.s. 1993/94.

Anni fa ho intervistato gli anziani del paese sulla Quaresima e sulle usanze del luogo e ho scoperto la Quarandanna, la “pupa impiccata”, su cui ho scritto un saggio. Quarandanna è una bambola di pezza, che quand’ero bambina si soleva ancora confezionare ed impiccare nell’ultimo giorno del Carnevale, dopo aver bruciato il fantoccio di suo marito (Carnevale appunto).Questa pupa, vestita con i costumi del luogo (lu tuccate, la gunnèdda, lu zenale, lu giacche, chianèdde, fuse mmane e chenòcchia nda la cendura), rappresenta status e ruoli della donna contadina, una donna molto laboriosa, tutta la vita impegnata a filare per estinguere i debiti contratti da quell’ubriacone di Carnevale. La filastrocca cagnanese, però, accenna solo alla bruttezza e al digiuno, quando recita:

Quarandanna mussetòrta
ce ha mmagnate la recòtta.
La recòtta ne gnè ccòtta.
Quarandanna mussetòrta.1

Il rito della Quarandanna attraversa il Gargano. Ecco la filastrocca di Sannicandro:

Quarandana vòcchetòrta,
Ne nde magnanne cchiù rrecòtta.
Quanne arrive Pasquarèlla
te magne recòtta ndrecciata e scamurzèlla. 2

In entrambi i casi l’alimento prescritto in questo periodo di digiuno era la ricotta. La pupa restava sospesa nel cielo per i quaranta giorni della Quaresima e la settimana santa. A Pasqua, estratte tutte le penne dalla patata – che la Quarandana aveva ai suoi piedi, le quali fungevano da calendario pasquale – si buttava via la pupa di pezza dicendo:

Jè ffenuta la mózza e la sana,
fóre fóre la Quarandana! 3

Da San Giovanni Rotondo ci è pervenuta questa interessante poesia:

Sòpe na funestràdda
ce sta nu pupazzàdda
cu ssètte pènne e nna patana sàutta
e ccu nna cròna mmane.
La vòria la fracca,
la nfàunna tutta l’acqua
e jjèssa persuuasa vendulàja
pe ssètte settemane,
la Quarandana.
P’àugnè ssettemana
la lèvene na pènna.
Suspìrene li ggiùvene e li uagliune
cu ppazijènza, chiane chiane,
la Quarandana.
E ll’òmme che la vède
ce lèva lu cappèdde
e ddice nu zinne a llu vecine
e ccu nna faccia strana
la Quarandana.
E ppe ttutte li nutte
e lli jurnate sane
prèga la ggènde
e ppenetènza faje,
pe ssètte settemane,
la Quarandana.4

Se a Cagnano e a Sannicandro la Quarandanna si presenta con la bocca storta, a Monte Sant’Angelo è raffigurata con il muso di cane nell’atto di mordere i bambini. Il testo, che sottende anche il motivo del digiuno, recita perciò:

Quarandéne muse de chéne,
e mmùzzeche la lénghe a lli quatrére.
Sò sserréte li vvucciarije
e ppe qquarandasètte dije.

Quarandéne muse de chéne,
e tt’ha’ mangéte la carne lu quéne.
Sò sserréte li vvucciarije
e ppe qquarandasètte dije.5

Il rito della Quarandanna, condiviso da altri paesi garganici e in continuità con la tradizione precristiana, rinvia a rituali presenti nell’antica Grecia. Ripensando alla filastrocca di Monte, che presenta la Quarantana sotto l’aspetto di un cane che morde i bambini, ed effettuando una lettura in chiave astronomica, è stato osservato che nel cielo tra febbraio e marzo (periodo del rito) si vede la costellazione del Cane Minore vicina a quella dei Gemelli, che nella raffigurazione zodiacale è descritta come due bambini. La scena del cane Minore che agguanta i Gemelli significherebbe la condizione di Erigone, e in genere dell’adolescente, impegnato a ricostruire la propria identità e in preda a tanti timori. Il rito è simbolo, dunque, delle paure ancestrali della donna – soprattutto quella di non poter procreare- e del desiderio di esorcizzare ogni male. La tradizione cristiana ha poi mutuato il rito della Quarantana da rituali preesistenti, volti ad evocare la precarietà della condizione femminile, adattandolo alle nuove esigenze culturali, facendolo divenire sinonimo della penitenza e del digiuno, che precedevano la Pasqua di Resurrezione.

La Quaresima prevedeva diversi divieti: era vietato celebrare il battesimo, il matrimonio, il fidanzamento in casa e persino di dare parola di matrimonio, era vietato incontrarsi.
A San Giovanni Rotondo i comportamenti da assumere nel periodo della Quaresima, si tramandavano con queste parole:

Bèlla mò ce ne vane la Quarandana.
Mò ne nge fa l’amòre com’e pprima.
Mìttete na cròna lònga mmane
e vvatte sinde la mèssa ògne mmatina.
Sàbbete sfàrrene li cambane
e allòra facime l’amòre com’e pprima.6

A San Marco in Lamis si cantavano così:

Quarantasètte jurne jè la Quarèseme.
Non è ttèmpe cchiù de fà l’amóre.
Mìttete na crona jinte le mane,
decème uammarije e rrazione.
La matine che te jàveze da lu lètte,
vàttela sinde na prèdica devine.
Sàbbete Sande a sciolta d’e cambane
Ce vedème arrète com’e pprime. 7

Terminata la Quaresima, però, le ragioni del cuore si facevano sentire, come si legge nel testo di Cagnano Varano:

Quarandasètte jurne sònghe state unèste
e cce sò state pe fféde e ppe prepòsete
e mmò che ssò mmenute li sande fèste
raggióne de córe ce ne jèsce tòste.
Sàbbete Sande sfèrrene li campane
e llu jurne de Pasqua nghiésa ce vedime.8

LA SETTIMANA SANTA
La domenica delle Palme, grandi e piccini si recavano in chiesa con il fascio delle palme da benedire. I ragazzini gareggiavano a tenere più alti i loro rametti, probabilmente con la convinzione di ricevere una benedizione più copiosa. A messa terminata, fuori dalla chiesa si dava inizio al rito dello scambio del ramoscello di olivo benedetto, accompagnato dalla seguente filastrocca:

Tècchete la palma e ffacime pace,
ne gnè ttèmbe de stare in guèrra.
Pure li turche fanne la pace.
Tècchete la palma e damme nu vascë.9

Quindi si andava a fare visita ai parenti e gli amici, regalando un ramoscello benedetto, che le signore custodivano insieme ad altri cimeli (acqua benedetta, ferro di cavallo, rete…), ritenendo che fossero utili a proteggere la casa e la famiglia da lla mmalaggènde, che faceva fatture e ffascenava. I contadini portavano i rami benedetti anche nelle loro case di campagna, collocandoli dietro la porta, perché fossero di buon auspicio. Iniziava il rito della settimana santa, rievocando con laudi drammatiche gli ultimi giorni della vita di Gesù. Molto accorata la processione del venerdì santo, allorché i devoti cantavano così:

Venerdija Ssande
e lla Madònna ce ha mmisse lu mande.
Ce ha mmisse lu mande e cce partì
Sóla sóla ce ne jì.
Jè gghiuta ngasa de Pelate,
là tróva lu figglie ngatenate.
– Vuja ferrare che facite li chióve,
facìtele lònghe e bbèn nzuttile,
chà hann’a passà li carne al mio figlióle devine.
– L’amm’a fà lònghe e bbèn nfurmate,
chè hann’a passà li carne e lli custate.10

In processione sfilavano le belle statue di Gesù morto, col costato sanguinante, e di Maria Addolorata che piangeva il figlio morto, mentre tutto il popolo implorava:- “Gesù mio, perdono, pietà”, e i bambini appostati sulle zone più elevate di Palladino, inizio del corso Giannone e all’Arco di San Giovanni, facevano un gran fracasso con le loro rangasce (grancasse) e li raganèdde. Là si posizionavano anche i giovanotti speranzosi di vedere passare la loro ragazza e di poter dare uno sguardo furtivo.

LA PASQUA
La drammaticità del venerdì santo si stemperava nella gioia del Sabato santo, allorché le campane risuonavano a festa, facendo cessare il lungo periodo di digiuno e di penitenza. Dalle strade la Quarandanna magra e nera veniva rimossa, nelle case ripulite dentro e fuori riprendevano i preparativi del fidanzamento e del matrimonio, mentre le mamme, riciclando il proprio abito da sposa o altri tessuti, avevano approntato un camicione per i bambini, che finalmente potevano essere battezzati. Nella giornata di Sabato di Resurrezione, infatti – come ricordano gli anziani – ce rumbéva lu lucìleje (si apriva il battistero) e, risorto Gesù, si poteva somministrare il sacramento del Battesimo con acqua nuova benedetta.
A Pasqua, appena si slegavano le campane, le donne in casa facevano un gran rumore, battendo le travi del letto sui trespoli, scacciando via insieme alle pulci ogni malefizio, e dicevano:

Fòra fòra la cemeciara
Ca ce sònene li cambane!

Il lunedì dopo Pasqua tutti andavano fuori paese a festeggiare la Pasquarèlla, con frittata di uova, mozzarella e asparagi, agnello a llu róte e taralline.

________________________________________
1 Quarandanna muso storto, si è mangiata la ricotta. La ricotta non è cotta, Quarandanna muso storto.
2 Quarandana, bocca storta, non mangiare più ricotta. Quando arriva la Pasquetta, mangi ricotta, trecce e mozzarella.
3 E’ finita la mozza e la sana, fuori, fuori, la Quarandana!
4 Sopra una piccola finestra, c’è un pupazzetto con sette penne, una patata sotto e una corona in mano. La bora la colpisce, l’acqua la bagna tutta. Lei, decisa, oscilla di qua e di là, per sette settimane, la Quarandana. Ogni settimana le tolgono una penna. Sospirano i giovani e i bambini, con pazienza, piano, piano, la Quarandana. E l’uomo che la vede si leva il cappello e fa un cenno al vicino, con una faccia strana, la Quarandana. Ogni giorno e ogni notte la gente prega e fa penitenza, per sette settimane, la Quarandana.
5 Quarandène, muso di cane, mordi la lingua ai bambini. Sono chiuse le macellerie per quarantasette giorni.Quarandène, muso di cane, hai mangiato carne di cane, sono chiuse le macellerie per quarantasette giorni.
6 Da Rinaldi, con adattamenti, op. cit. T18 pag 64.
7 Allo sciogliersi delle funi delle campane. Vedi Appendice, La Sorsa, con adattamenti.
8 Sono stato fedele per quatantasette giorni, lo sono stato per fede e perché me lo ero ripromesso e ora che sono giunte le sante feste, le ragioni di cuore si fanno sentire. Sabato santo suonano le campane e il giorno Pasqua ci vediamo in chiesa.
9 Eccoti la palma e facciamo la pace, non è tempo di stare in guerra. Anche i turchi [musulmani] fanno la pace, eccoti la palma e dammi un bacio.
10 Venerdì santo, la Madonna si è vestita col manto, si è coperta col mantello e partì, andò via da sola. Andò in casa di Pilato, dove trovò suo figlio incatenato. Disse ai fabbri:- Voi fabbri che fate i chiodi, fateli lunghi e ben sottili, che trapasseranno le carni al mio figliolo divino. – Li faremo lunghi e ben formati, perché trapasseranno le carni e il costato.

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Pubblicato da su 4 aprile 2014 in etnografia garganica

 

“La raccolta non più donna”, testo del documentario di Leonarda Crisetti

 

 

Antonella- Fino a qualche decennio fa a Cagnano Varano, un paese del Gargano nord di circa 7500 abitanti, la raccolta delle olive è stata una faccenda declinata pressoché esclusivamente al femminile ed ha costituito una voce importante dell’economia locale. Ora che sono subentrate le macchine non sembra essere più così. Inoltre, fino a trent’anni fa due olivi costituivano il motivo sufficiente per fare litigare due fratelli, oggi invece accade di vedere interi uliveti lasciati in pasto agli uccelli. Per saperne di più abbiamo pensato di indagare nella letteratura e di scendere sul campo.  Cominciamo col prendere atto del parere del nostro storico, prof.ssa Leonarda Crisetti.

Prof. Leonarda Crisetti – L’olivicoltura a Cagnano affonda le radici nell’età classica, quando il lago di Varano che bagna parte del suo territorio è ancora un seno di mare, qui importata forse dai greci, sicuramente esercitata in epoca romana, come lasciano supporre le tracce di olio presenti negli orci rinvenuti ad Avicenna.

È Luigi Paolo Brancaccio, duca di Cagnano e principe di Carpino, che nel 1743 fa innestare i primi oleastri. Il feudatario controlla la produzione dell’olio, come l’imperatore in epoca romana. Nel Settecento, due alberi e mezzo sottano fanno sentire ricco anche il più povero del paese, rappresentando “la casa” e “l’ulivo”  i valori del tempo.

Prima degli innesti, i cittadini di Cagnano ricorrono all’oleastro persino per condire i cibi, sebbene l’olio di quest’olivo selvatico non sia di qualità. È tuttavia nell’Ottocento, che l’olivicoltura comincia a decollare, quando vanno al potere i “galantuomini” del paese, anche grazie all’enorme disponibilità di manodopera femminile a basso costo. Che la raccolta sia sin dall’inizio una faccenda tutta donna trova conferma in un documento del 1861 allorché, mentre esplode il fenomeno del brigantaggio, il sindaco del paese lamenta preoccupato:

“Il ricolto … si raccoglie in questo paese esclusivamente dalle donne, le quali, affinché i briganti non le avessero a riprendere in campagna, ed attendarle nel pudore, si diniegano ad un tal servizio”.[1]

Nel secondo dopoguerra gli amministratori deliberano di dare “alla parte” le olive del Puzzone, un luogo della memoria molto caro ai cagnanesi che per millenni soddisfa il bisogno di sacro, alimenta  e disseta gli animali, fornisce legna da ardere, e che per oltre mezzo secolo, con l’innesto dei 16 mila oleastri esistenti, dona olio buono a gran parte della popolazione.

Negli anni Cinquanta, sette-ottocento donne vanno Puzzone[2], per farsi l’abbaste pe la casa. Lo confermano le nonne intervistate che parlano volentieri, con orgoglio, ma anche con rammarico di questo sito.

Lucietta[3]– M’arrecorde accome se fosse mo, quanne ggiunenètta jéva nzembra a mamma a ccogghje l’avulive a llu Puzzone.  C’ascèva a nnuvèmbre, sùbbete doppe tutte li Sande, pecché accoma llu ditte, “Dope tutte li Sande ce cogghje la néra, ce cogghje la gghianga”.

Ce ngundravame a lla torra de li Manarédde[4]. Lu capesquatra ce chiamava. Chia pe la scala, chia pe lu ngine, chia pe l’accètta, chia pe li sacche, javame appresse a llu capesquatra e a llu ciucciare, addova avama cogghje.

– “Bbèlli fé, qua amma cogghje oje, jame bbèlle!

Arruate sopa poste, ce mettavame lu ccappucce[5] pe lu cippe, ce suppundava la scala e c’accumenzava.

“Ddova la mitte ssa scala?! Nda la crucera la menà, nò nda la ppennagghja!”

“ E jànnem’aiuta”.

“Mìttela cchiù crucata, ne vvide ca sta troppe tèsa! Ccom’a nghianà? Attacca la scala, c’avèssa svutà, e mmàchete!”

 Chia da sope e chia da sotta, cughiavame l’aulive e pe fa passà lu tèmbe, candavame li sturnèlle[6]

Spica di grano, chi te la metterà, l’anèlla al dito? chi te la bacerà, la bbianca mano? Spica di grano”[7].

 La vocia arruuava nzine a llu Nnusulature[8], ma li mane n’attennèvene nda li ppennagghje e l’aulive avèvena cadè nda lu ccappucce senno c’ammaccavene.

A mezze jurne li capesquatra ce chiamava:- Bbèlli fè, scegnite, jàmece a magnà nu mucche de pane!

Pane e ogghje, pane e pemmadore, na fica sècca, na cecurièdda, vulive cotte nda la cènera. Na mana alla vocca e n’àveta capava li frunne.

“Quanda so saprite! mba Matté, mìtteli, n‘avetu pare”.

 “Mo, mo!”

Ce cugghiéva fin’a vèspre e addova li mane n’arruuavene, ‘na bbotta de ‘ngine. Quarche cemone ce tagghiava e quarche fémmena ce frecava l’aulive:

“Nu corna- penzava-  ne nge l’aja dà tutte a llu comune!”[9]

Quanne lu sole accumenzava a calà, lu capesquatra fresckava.

“Bbèlli fè, sscignite, ch’amma scapelà. Mba Matté, stuta ssu foche! Sciappàmece ca jè fatte notte. Avvucina ssu ciucce, cumbarò, carecame st’aulive!”

A li  Manarèdde ce pesavene e ce spartèvene l’aulive: una a llu comune, una a chia cugghieva e chia teneva lu ciucce ce pigghiava pure la parte.

Pe li vulive ngape, ogneduna turnava a lla casa e alla fina de la scogna li purtava a llu trappite a  macenà.

Quanta strapazze pe nu pare de chile d’aulive!

 Testimonianza di Giovanni – A llu Puzzone l’aulive so state annestate. Vedete qua, dove stanno queste mammelle, questo è il punto dell’innesto.

Testimonianza di nonna Giulietta: Pure ji so gghiuta a cogghje l’aulive a llu Puzzone. Ddà l’acqua ne mangava maje. Quanne ce tenèva sèta, scegnavame bbasce pandane e iavame a vève l’acqua nda li pelètte.[10]

Testimonianza di Maria Sciulla- Uh, lu Puzzone! L’anne ppicciate. Che ppuccate! Quanda ogghje c’àve date e mo l’ànne abbandunate. Che puccate![11]

Prof. Crisetti – Negli anni Cinquanta Cagnano esporta l’olio, “essendo abbondantissimo e di ottima qualità, tanto che diversi proprietari, mandandone dei saggi all’esposizione oliologa di Milano, sono premiati”.  Cagnano è uno dei primi paesi del circondario a dotarsi di moderni stabilimenti per la molitura delle olive. Otto oleifici sei a corrente elettrica e due a trazione animale sono ancora attivi negli anni Settanta.[12] Negli anni Novanta, però, proprio quando la raccolta comincia meccanizzarsi, chiude anche l’ultimo frantoio del paese, con grave disagio della popolazione, costretta a portare le olive fuori.

Antonella – Le macchine, scuotendo rami e foglie, suscitano la iniziale protesta delle anziane donne, affezionate alla tradizionale tecnica della brucatura, che le vedeva procedere delicatamente ma alla svelta con le sole mani.

Lucietta (mamma di Tonino): Che  stràzeje! E ne lu trutulianne cchiù ssu povere pedale, ne vvide quanda cacchje e frunne ccadute![13]

Tonino (papà)- Tu pinze a lli frunne, ne vvide ch’amme còvete già n’àvetu pedale? Uagliù, menite a capà li fronne, e tu, Marì, avvucina ssì sacche ca l’amma scugnì![14]

Daniela (figlia di Tonino intenta nei giochi tecnologici) – Papà, ma non vedi che sto giocando?

Vincenzo (figlio di Tonino alle prese con il suo cellulare) – E pure io!

Ernestina –  Le immagini sembrano veicolare l’idea che la raccolta non sia più donna. Ma è proprio così? Per verificare questa supposizione, abbiamo interrogato 330 cittadini del posto, maschi e femmine di età compresa tra i 14 e i 57 anni.

Le risposte dicono che il 60% di essi partecipa alla raccolta, che a prevalere sono i maschi [15] (Grafici 1 e 2). Il grafico n.3 conferma che la raccolta non è più donna. Il grafico n. 4 fa capire che il campione raccoglie in genere olive di famiglia e di proprietà, mentre l’11 % degli adulti va a giornata. La presenza della manovalanza straniera è pressoché irrilevante. Dall’indagine emerge, inoltre,  la percezione che l’ulivo abbia minore valore rispetto al passato (grafico 5), lasciando pensare che l’olivicoltura sia in crisi. L’ipotesi è confortata dal grafico 6 che dà conto degli ulivi non raccolti visti dagli intervistati. Le motivazioni della sofferenza olivicola sarebbero costituite dallo spezzettamento fondiario (non esistendo più le estese mezzane di 3-4000 olivi un tempo intestate ad un solo possidente), dalla morfologia in diversi casi accidentata del territorio, che rende tutto più costoso, dal rapporto svantaggioso costi-benefici, dalla paura degli incendi, dalla concorrenza dell’olio estero e/o contraffatto, dal diffuso benessere. Le eccessive spese, la scarsa capacità gestionale, i macchinari non a norma, la concorrenza dei paesi limitrofi, avrebbero infine indotto i frantoiani a chiudere l’attività.  Grafico n 7.

Antonella – È dunque accertato che la donna non svolge più il ruolo primario nella raccolta e che l’olivicoltura attraversa una fase critica. Lo testimonia anche il caso del Puzzone, 172 Ha di superficie demaniale sul quale dagli anni Ottanta del secolo scorso il comune ha deciso di non investire più e che dal 2002 ha deliberato di alienare in parte.

Prof. L. Crisetti –  Il caso del Puzzone rappresenta, a mio avviso, la metafora della condizione dell’agricoltura del Mezzogiorno, la spia di un malessere generale, un allarme che va raccolto perché insieme all’olivicoltura si rischia di perdere parte della propria identità. Al contempo, si dà un colpo di acceleratore alla globalizzazione, nemica delle differenze. Non si tratta di rimpiangere un passato nostalgico, quanto piuttosto di recuperare ciò che proviene dalla memoria storica ed è funzionale alla nostra società. Se la raccolta non è più donna è segno che non ci sono più le condizioni del passato e non spaventa. L’olivicoltura però può essere sostenuta perché ci sono i presupposti rinvenibili soprattutto nelle caratteristiche pedologiche per un olio di qualità. L’attività va quindi incentivata, al centro come in periferia, con la cura individuale e raccordando le iniziative istituzionali a livello garganico, affinché il promontorio abbia il suo olio DOP.

Giovanni: Il nostro olio è buono perché l’olivo cresce su una roccia calcarea e le olive non sono trattate. La resa è alta: alle Coppe arrivava a 3 stare[16], a lu Puzzone 2 stare e mezze al quintale.

Antonella – Su quest’olio vorremmo saperne di più dall’agronomo, il dott. Donato Stefania.

Dott. Donato Stefania – Il nostro olio  viene prodotto dalla varietà autoctona ogliarola del Gargano che produce frutti piccoli, da cui si ottiene l’olio extravergine d’oliva a denominazione d’origine protetta Dauno Garganico dal profumo fruttato ed dal sapore dolce con tipico retrogusto di mandorle. La  raccolta avviene dalla metà di ottobre in poi, quando i frutti non sono ancora maturi, e non si è completata la fase di invaiatura, cioè le olive non hanno ancora cambiato colore. Per questo secondo me l’olivicoltura a Cagnano avrebbe potenzialità di reddito.

Antonella – Le risposte degli intervistati ci spingono a puntare i riflettori infine su un altro aspetto interessante della questione e precisamente sulle funzioni dell’olio, sostanza virtuosa e polisemica, magica  e sacra, che alcune divinità hanno voluto donare al genere umano, essendo questo liquido prezioso un elemento essenziale dell’alimentazione.

Ernestina – Dalle risposte si evince che alcuni intervistati [17] fanno benedire i rami d’ulivo nel giorno delle palme per donarli in segno di pace, rinnovando quel patto di alleanza tra Dio e l’uomo espresso dall’immagine della colomba. Un ramo benedetto, unito ad altri cimeli[18] è posto dietro la porta, accanto al letto, o sotto il materasso, col compito di tenere lontane le forze malefiche.  Un altro, piantato, darà vita a un ulivo regale, resistente. Rami d’ulivo di fresco potati sono raccolti da grandi e piccini per accendere i falò, in continuità con la tradizione precristiana che affida al fuoco il significato rigeneratore e con quella cristiana che veicola la devozione per San Giuseppe. (Grafico n. 8)

(Grafico n. 9 [19]) C’è chi usa l’olio come farmaco,  chi per accendere il fuoco, chi  per lubrificare; quasi tutti utilizzano l’olio per condire pietanze,[20] – e chi non ha l’ulivo ricorre al grasso animale o ad altri oli. Con l’olio consacrato la sera del giovedì santo, il sacerdote unge la fronte di chi riceve il battesimo, la cresima e l’estrema unzione. Con l’olio santo il vescovo consacra i ministri di Dio.

La nostra ricerca dice che la donna cagnanese, non più leader della raccolta olivicola, conosce le virtù dell’olio e, un po’ maga e un po’ santa, continua ad interpretare ruoli in cui c’è commistione di sacro e profano.

Con poche gocce d’olio fa cessare il malocchio, originato dallo sguardo iettatore, ricorrendo ad un rituale che usa gesti e parole per riportare il soggetto alla normalità.[21] Con l’abbetine[22], che custodisce una foglia d’olivo, unita a qualche acino di sale, ad un santino e ad un pezzo di rete, ha facoltà di prevenirlo.

Se l’olio cresce nda lu zzirre, non lo palesa a nessuno, se no cessa l’abbondanza.

Se malauguratamente si versa, sparge sopra l’olio prontamente del sale, per annullare l’effetto malefico.

Prof. Leonarda Crisetti – Ci sono dei comportamenti che, oltre ad essere presenti in ogni spazio, restano immutabili nel tempo; antiche credenze che sopravvivono nella nostra società complessa. E mentre cambiano i metodi e i mezzi della raccolta, mentre l’olivicoltura è soggetta a corsi e ricorsi, il rapporto col sacro e col magico non cessa. I rituali con l’olio sopravvivono perché fanno parte di quelle costanti culturali che attraversano l’umanità, perché l’uomo, posto di fronte al mistero della vita e della morte, per superare la propria angoscia esistenziale, ha avvertito da sempre il bisogno di aggrapparsi al soprannaturale, al trascendente, al magico.

Antonella– Alla raccolta non più donna e in declino, fanno dunque da contrappunto le tradizioni qui documentate, patrimonio della memoria dei cagnanesi e dell’umanità, grazie alla resistenza esercitata dalle anziane donne, dalle scuole aperte al territorio e dalle associazioni culturali, che colgono ogni occasione per  consegnare alle nuove generazioni i saperi e i sapori del passato.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Fonti scritte

Archivio di Stato di Napoli, catasto Onciario.

Archivio di Stato di Foggia, Polizia, Serie I, B. 339, f. 2563, Cagnano 12 ottobre 1861;

Parchi e Mezzane nella verifica Palmieri

La condizione femminile a Cagnano Varano, Progetto delle classi IVA, V A e VB a. s. 2003/4, Liceo Socio-psico-pedagogico Cagnano Varano, Referente Leonarda Crisetti, docente di scienze umane.

L’olivicoltura, una via del gusto per riscoprire il MediterraneoIl caso del Puzzone, Progetto Habitat IRRE PUGLIA, Mari da inventare terre da scoprire, a. s. 2004/5, Classi 3A e 3B, Liceo Socio-psico-pedagogico di Cagnano Varano (FG),

referente Leonarda Crisetti, docente di scienze umane.

N. DE MONTE, Una gemma del Gargano, Arti Grafiche S. Pescatore, Foggia 1950.

L. CRISETTI GRIMALDI, Bbèlla te vu mbarà a ffà l’amore, Canti e storie di vita contadinaCentro Grafico Francescano 2004.

L. CRISETTI GRIMALDI, L’agonia feudale e la scalata dei galantuomini, L’Onciario e il Murattiano, Il Rosone 2007.

L. CRISETTI GRIMALDI, Risorgimento Garganico, Il caso di Cagnano, Bastogi 2011.

L. CRISETTI, M. d’ARIENZO, A. GUIDA, La grotta di San Michele di Cagnano Varano tra Arte e Storia, Bastogi 2010.

Comune di Cagnano Varano, Verbale di deliberazione del consiglio comunale, 10 Aprile 2002. Oggetto: Costituzione di una società di trasformazione urbana.

Comune di Cagnano Varano, Verbale di deliberazione del consiglio comunale, 7 ottobre 2003, Oggetto: S.T.U- Saint Michel./Modifica ed integrazione Delibera di C.C. n. 5 dell’11/4/2003- Provvedimenti.

Fonti orali/canore/musicali

Vissuti di donne e uomini anziani adolescenti, di età matura, anziani

Canti, brani musicali

N.B.: le virtù magiche dell’olio sono emerse soprattutto dagli incontri faccia-a-faccia

Fonti iconiche

La raccolta delle olive a Cagnano Varano, 1940, foto Mario Paolino

La raccolta delle olive a Carpino anni Cinquanta, foto Ignazio d’Anzeo, Proloco Carpino

Scheda allegata 

Il filmato documenta i tempi, i mezzi, i modi e le tecniche della raccolta delle olive, un’attività tipicamente mediterranea, declinata a Cagnano Varano (FG) pressoché esclusivamente al femminile, costituendo per la donna quel rito d’iniziazione che le ha consentito di uscire dei casa e farsi conoscere, di urlare – cantando dalla scala gli stornelli- la propria condizione. In questo paese del Gargano, inoltre, fino a trent’anni fa il possesso di due soli ulivi è stato il motivo sufficiente per fare litigare due fratelli, mentre oggi interi uliveti sono lasciati in pasto agli uccelli. Al contempo, il documentario dà conto delle funzioni magiche dell’olio, una sostanza virtuosa e polisemica che alcune divinità hanno voluto donare al genere umano, lasciando emergere nella nostra società complessa la presenza di comportamenti immutabili, credenze riconducibili ai tempi precristiani. Le risposte al questionario, ideato per l’occasione, ma soprattutto gli incontri faccia-a-faccia e le storie di vita, dicono  infatti, che il rapporto col sacro continua. Accade di vedere perciò che mentre la raccolta non è più donna e l’industria olivicola è in declino, i rituali con l’olio non cessano, probabilmente perché fanno parte delle costanti dell’umanità, perché l’uomo posto di fronte al mistero della morte ha avvertito da sempre il bisogno di aggrapparsi al soprannaturale e alla magia per superare l’angoscia esistenziale.

 

QUESTIONARIO

Testimonianza n …

Leggi e completa con una crocetta là dove occorre, cercando di rispondere con sincerità. Ricorda che il questionario è anonimo. Grazie per la collaborazione.

  1. Generalità:
  2. Anni 
  3. M
  4. F
  5. Mestiere
  1. Negli ultimi cinque anni sei andata/o a cogliere le olive
  2. No
  3. Si
  1. Se hai risposto Si
  1. gli ulivi sono di proprietà tua
  2. della tua famiglia
  3. sei andato/a a lavorare a giornata
  4. altro
  1. Crocetta l’affermazione più vicina al tuo modo di pensare
  2. Sono proprietaria/o di ulivi ma non li colgo perché ci rimetto
  3. Sono proprietaria/o di ulivi ma non li colgo perché non trovo manodopera
  4. Sono proprietaria/o di ulivi, che faccio raccogliere alla parte
  5. Sono proprietaria/o di ulivi, che colgo insieme ai giornalieri maschi e femmine
  6. Sono proprietaria/o di ulivi, che  raccolgo con le sole donne giornaliere
  7. La paga di … € è bassa e vado lo stesso
  8. La paga di … € è sufficiente
  9. Trovo che la paga di — € sia buona.
  10. La raccolta oggi è ancora una faccenda da donna
  11. La raccolta oggi è una faccenda soprattutto maschile
  12. La raccolta oggi è una faccenda maschile e femminile
  13. Ho visto nessuno, pochi, molti, ulivi non raccolti anche se la campagna è ultimata
  14. Ho visto nessuno, pochi, molti immigrati impegnati nella raccolta

 Completa

Io penso che gli ulivi non abbiano più il valore del passato perché  ……….

  1. I frantoi di Cagnano hanno chiuso perché …………………………..
  2. Con le olive io faccio

………………………………………………………………………………

  1. Con l’olio faccio  ……………………………………………………………
  2. Utilizzo i rami d’ulivo per……………………………………………………

 

 

 

 

 

 

 


[1] L. CRISETTI GRIMALDI, Risorgimento Garganico, Il caso di Cagnano, Bastogi 2011.

[2] Il termine “Puzzone”, riconducibile a “pozzo” [voce dialettale “puzze”], potrebbe significare “grande pozzo”,  metafora dell’abbondante acqua delle sorgenti che costellano la riva settentrionale di questo luogo della memoria.

[3] Le scene ricostruite hanno visto scendere in campo le famiglie dell’associazione “Le gemme del Gargano”. “Ricordo ancora quando andavo con mia madre a raccogliere le olive del Puzzone. La campagna iniziava a novembre, secondo il detto: ‘Dopo Tutti i Santi, si coglie la nera, si coglie la bianca”. Appuntamento a la Torre de li Manarèdde. Il caposquadra faceva l’appello. Che con la scala, chi con l’uncino, chi con la scure, chi con il sacco, seguivamo il caposquadra.  “ Belle donne, qui dobbiamo cogliere, su!”. Giunti sul posto assegnato, legavamo il cappuccio sul ventre, tenuto aperto con una forcella, fissavamo la scala all’albero e si cominciavamo a cogliere.   “Dove metti la scala? Tra i due rami, non su uno solo”. E e vieni ad aiutarmi!” “Mettila più inclinata, non vedi che è ripida! Come farai a salire? Legala scala, per non farla ruotare, e sbrigati!’ chi da sopra chi da sotto, coglievamo le olive e per fare passare il tempo cantavamo gli stornelli: “Spiga di grano/ chi te lo metterà l’anello al dito/ chi te la bacerà la bianca mano/spiga di grano”. La voce alta giungeva fino allu nNusulature. Le dita però dovevano scorrere svelte tra i rami per fare cadere le olive nel cappuccio, non a terra, affinché l’olio fosse buono. “Belle donne, scendete, mangiamo un po’ di pane.”  Si  mangiava un pane e olio, pane e pomodoro, un fico secco, un po’ di cicoria, qualche oliva nera cotta nella cenere. Una mano portava il cibo alla bocca, un’altra sceglieva le foglie . “Buone! Compare Matteo, mettine ancora un po’!” Si lavorava fino a vespro e dove non arrivavano le mani si assestava un colpo con l’uncino. Qualche cima si tagliava e qualche signora nascondeva le olive, per riprenderle dopo, pensando: “Un corno! non gliele do tutte al comune!” Quando imbruniva, il caposquadra fischiava: “Belle donne, scendete, è ora di smettere! Compare Matteo, spegni il fuoco! Sbrighiamoci che fa notte! Comparozzo, carichiamo queste olive!” A li Manarèdde, si pesavano le olive raccolte: una parte al comune, una a noi e una a chi portava l’asino. Ognuno faceva ritorno a casa con la sua parte di olive in testa e, al termine della raccolta, le portava al frantoio per farle molire.

[4] Questa torre era il punto di riferimento delle mandrie che pascolavano nella Difesa Puzzone, quando la pastorizia conviveva con l’olivicoltura. 

[5] Grande grembiule terminante con due lacci che opportunamente incrociati e legati intorno alla vita della donna formano un cappuccio nel quale fare cadere le olive colte, tenuto aperto alla sommità da un ramo di olivo a forma di “V”.

[6] Gli “stornelli” sono canti di genere, che parlano d’amore e di sdegno, canti di lavoro quasi urlati dalle donne, che facevano a botta e risposta (chi da un albero chi dall’altro), ritmando l’attività e liberando le frustrazioni.

L. CRISETTI GRIMALDI, Bbèlla te vu mbarà a ffà l’amore, Canti e storie di vita contadina, Centro Grafico Francescano 2004.

[7] Spiga di grano/chi me lo metterà l’anello al dito/ chi me la bacerà la bianca mano/spiga di grano.

[8] Lu Nnusulature è un toponimo che sta a significare il luogo in cui è possibile ascoltare, che coincide con la parte più elevata della collina del Puzzone. Qui era appostata in passato la guardia comunale per cogliere in flagrante chi tentava di rubare le olive o di tagliare gli alberi del Puzzone. Evidentemente il fenomeno era preoccupante.

[9] Qualche donna si allontanava guardinga, per nascondere le olive nel tronco dell’albero, pensando di dovere così rivendicare i propri diritti. Da sempre nei comuni del Gargano c’è stato un atteggiamento ostile verso gli Enti locali e verso lo Stato, considerati tuttora nemici.

[10] Anch’io sono andata a cogliere le olive del Puzzone. Là, l’acqua non mancava mai. Quando avevamo sete, scendevamo in riva al lago e andavamo a bere l’acqua raccolta nelle pilette [piccole buche scavate nella calcarenite].

[11] Il Puzzone? L’anno incendiato. Che peccato! Quant’olio ci ha dato e ora l’hanno abbandonato. Che peccato!  

[12] I sei frantoi a corrente elettrica erano della Società Sid, della Ditta di Pumpo e Compagni, De Simone Michele, della Società Panerai, di Coccia Alfredo, di Ferrante Francesco. I due a trazione animale erano di proprietà di De Simone Giovanni e di Matteo Grimaldi.  

[13] Che strazio! E non lo scuotere più questo povero albero! Non vedi quante foglie e quanti rametti sono caduti?

[14] Tu pensi alle foglie, non vedi che abbiamo già colto un altro albero?

[15] Agli studenti (14-18 anni) è stato chiesto solo se hanno partecipato alla raccolta delle olive di quest’anno. 

[16] 1 staio di olio è l’equivalente di 10 litri.

[17] Indagine svolta in occasione di questo concorso, da gennaio a febbraio 2012, dal gruppo “Le gemme del Gargano”, diretto dalla Prof. ssa Leonarda Crisetti che ha curato la stesura del questionario, la trascrizione, elaborazione e lettura dei dati. I grafici sono stati prodotti dall’ingegnere Filomena Grimaldi.

[18] Rete, ferro di cavallo, Crocifisso, Madonna.

[19] I cagnanesi ricorrono tuttora all’olio per curare la bocca infiammata, il male d’orecchi, una scottatura, una puntura da insetto, problemi di intestino, per eliminare il fastidioso cigolio alla porte, per cancellare la ruggine, per accendere il fuoco.

[20] Con l’olio si condiscono i piatti della tradizione (pane e ogghje, panecotte, acquasala, pane e ppemmadore, pizza, maccarune e fogghia, fave, cice e ndròccele, pèsce a ppane nfusse, … ) e quelli moderni.

[21] Ecco la formula magica contro il malocchio, svelatami giorni or sono da una quarantenne: “Tre occhi t’han guardato/ Tre santi t’han salvato/Nel  nome del Padre del Figlio e dello Spirito Santo/Malocchio non va avanti!” Parole accompagnate da gesti e segni di croce, utili a fare cessare conati di vomito, male di testa e agli occhi, spossatezza generale.  Lo confermano diverse persone anche autorevoli con le quali ho avuto il piacere di conversare sulla questione, cercando conferme o smentite. Vorrei aggiungere che sono stati soprattutto gli incontri faccia-a-faccia e le storie di vita a farmi conoscere i rituali con l’olio.

[22] Un sacchettino di stoffa che viene a tutt’oggi fissato con uno spillo sotto l’abito del bambino con la funzione di prevenire il malocchio.

 
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Pubblicato da su 24 aprile 2012 in etnografia garganica

 

Il “presepe”, metafora della sacralità della famiglia

 “Ccom’è bbèlle o ppresépeje!”

 

Approssimandosi il Natale mi sembra opportuno rievocare i valori sottesi nella tradizione del Presepe, metafora della sacralità della famiglia, soprattutto alla luce del fatto che questa importante comunità sociale che ha il compito precipuo di educare i figli, socializzando valori, comportamenti, costumi e tradizioni attraverso l’affettività, sembra oggi più in crisi del solito.

 

Le cause sono molteplici rinvenibili soprattutto nel mutamento della famiglia a livello strutturale, diventando sempre più ristretta e monogenitoriale, e delle sue funzioni, semplificandole, delegandole alla scuola o ad altri servizi sociali. Con la conseguenza che i figli sono sempre più soli e i genitori sono in genere i grandi assenti, e,  quando ci sono, la loro presenza risulta asfissiante e iperprotettiva.

 

Lo farò ripescando i punti salienti della drammatizzazione prodotta qualche anno per il gruppo delle “Gemme de Gargano iunior” allorché parteciparono al concorso bandito dalla FITP (Federazione italiana Trasizioni popolari). Il tema proposto dall’associazione “Il fanciullo e il folclore” riguardava “Il presepe come immagine della tradizione locale”.

 

 Ideata la storia, ambientata naturalmente nel centro storico di Cagnano Varano,  assegnati i ruoli (della Madonna, San Giuseppe, la nonna, la mamma, il figlio, il pescatore, il calzolaio,…), ciascun ragazzo ha avuto modo di entrare nel contesto della tradizione, assimilandone i linguaggi, gli strumenti,  i piatti tipici, i valori, i comportamenti.

 

I ragazzi hanno riscoperto che il sé della comunità di Cagnano [come di ogni comunità] è un racconto a più voci, narrato da quella cerchia di persone che ognuno di noi ama o su cui può contare. Racconto decisamente rassicurante, utile a radicare i bambini nel contesto. I fanciulli hanno, dunque, vissuto un’esperienza che li ha coinvolti sul piano socio-emotivo, emozionandosi e imparando a rispettare le regole, e sul piano cognitivo, assumendo elementi di conoscenza che sicuramente si tradurranno in pratica e orienteranno il futuro della loro esistenza.

 

Siccome la narrazione del Natale attraverso la realizzazione del Presepe, può rappresentare la strategia utile alle nuove generazioni per appropriarsi del vissuto antropologico della propria comunità, ovvero del Sé collettivo, mi sento di proporla a tutti gli educatori, sia docenti, sia i genitori. “Lu presepji- per parafrasare P.  De Filippo– jè bbèll!

 

“Il presepe come immagine della tradizione locale”

[tratto da] testo di Leonarda Crisetti e Gianni Cerrone

 

Narratrice- A Cagnano, un paese del Gargano nord che vive della civiltà contadina e di quella della pesca, già dal 25 novembre fervevano i preparativi del presepe quasi in tutte le famiglie. C’era in passato l’usanza di ammazzare il maiale, proprio come ricorda il detto “Lu sèje jè sande Necola, lu tridece Sanda Lucia, lu vendecinghe lu Redendore, accedime lu porce senza avè delore”. Era, infatti, costume di allevare un maiale, il quale in fondo si sosteneva da sé, ripulendo persino le strade, per cui non incideva sostanzialmente sul bilancio familiare, creando però qualche problema con il vicino.

 

Rosa- Compare Michele, di chi è ‘sto maiale?

Michele-  è mio, commà, perché?

Rosa- E non vedi cos’ha combinato!

Michele- Comare Rosa, po’ di pazienza, come sai, lo alleviamo per aver un po’ di abbondanza per Natale.

Rosa (irritata)-  Embé, tu vu la grascia e jì me tené ‘ssa zuzziia! Te pare bbèlle, mbà Mechè?

Michele- Mamma mia, statti zitta! (Allontana, poi, il maiale): Prù -tè- tè!

 

Narratrice- Il Natale religioso in passato era decisamente più sentito creando un’atmosfera e una devozione ignota ai giovani d’oggi. La preparazione del presepe impegnava tutta la famiglia sin dall’Immacolata. I ragazzini si recavano nei terreni a “muritch” (a nord), dove era possibile trovare del muschio per tappezzare il presepe, raccoglievano qualche rametto di ulivo da collocare qua e là. Poi andavano alla ricerca di carta per fare le montagne,e di cartone per costruire le casette. Non di disponeva di danaro utile per comprare le statuine, ma quelle essenziali non dovevano mancare. Sulla grotta una stella illuminava la strada ai magi e a chi giungeva da lontano. In terra uno specchio d’acqua per ricordare il nostro lago di Varano e  la “Sciumara” per indicare il nostro torrente. […] Il 15 dicembre per il paese “ggerava lu bbanne’” e il bandaiolo a suon di tamburo annunciava la novena di Natale. La mattina presto dal giorno 16 al 24, richiamato dal suono delle campane quasi tutto il paese gremiva la Chiesa Madre per partecipare alla novena. I nonni intervistati ricordano con nostalgia i fervidi preparativi, le faccende in cui erano impegnati grandi e piccini. A casa della nonna spesso nell’unica stanza trovavano posto figli e figlie, generi e nuore, nipotini e cugini, perché le famiglie di allora erano più numerose e più unite soprattutto nei giorni di festa.

 

Nipoti- No’, no’… Nonna, no’!

Nonna- Come siete belli.  Venite, venite da nonna! Avete fatto il presepe?

Nipote 1 (soddisfatto)- Si nonna, quanda jè bbèlle lu presépeje!

Nipote 2 (corrucciato)- A noi mancano i pastorelli!

Nipote 3 (triste)- E a noi  San Giuseppe!

Nonna (seduta, tira fuori dal petto un fazzoletto arrotolato alcune monetine) – Prendete, andate a comprarli.

Figlio (rivolto al nonno) – Ta’, che cosa fai?

Nonno – Ce strappa la vita! Quando mi sento meglio vado all’orto, quando no, resto in casa. 

Carmela (rivolta verso la mamma)- Mamma, che fai! (vedendola impastare acqua e farina, aggiunge): Uhè, ma tu sta sembe nfacennata!

Nonna- Che dobbiamo mangiare il pane duro. Arriva Natale e ci vuole il pane fresco!

Carmela- Perché non mi hai mandata a chiamare? A trumbà ce vo’ lu putère!

Nonna- E che ci pensiamo a fare! Ora è fatta.

Teresa (entra la nuora)- Ma’, per la via si sentiva un profumo …

Nonna-  Sono già diversi  giorni che la gente prepara dolci.

Marietta (figlia)- L’amma fa pure nuja nu pare de crùstele e  de scartellate?

Nunzia – Ma sì, che ci vuole?  E giacché ci siamo, perché non facciamo anche li pezzarèdde? Mamma la massa la tè.

Figlie – Sì, sì!

 

Narratrice. Mentre le donne erano affaccendate nella preparazione della pasta e del pane casereccio e dei dolci, il nonno intratteneva i più piccoli con qualche gioco tradizionale.

Nonno- Pède, pède, pedugne, e lu mèse d’ ggiugne, la catrenèlla qualla jè, lu cuppine e la ciucchiara, la furcina e la scodella, tira lu pède tira e tò, tira lu peède Maste Andò. Tira!

Nipoti  (si divertono un mondo)– Ancora, ancora, nonno!

Carmela  (alla sorella)– Teresì, Sande Martine ogne crustele pèsa mèzze chile. E falli cchiù picculi!

Nunzia (ne taglia uno più piccolo e lo mostra )- Va bene così?

Teresa (mettendo un crustolo in bocca a Carmela)- Statte citte. Assaggia, te’!

Carmela (riprende la sorella perché frigge con troppo olio) – Mariè, e che tenime li mezzane!(le mezzane sono tenute ulivetate]

Nonna- Carmè, Teresì, Nu’, venite, il forno è pronto, sennò  la massa ce scr’scenda!

 

Narratrice- Carmela, la primogenita, dopo aver ripulito il piano con  lu munele e ammucchiato i carboni al lato sinistro della bocca del forno, svuota in fretta, l’uno dopo l’altro, sei cesti di massa su una grossa pala, avendo cura di far entrare tutte le pagnotte. L’odore buono del pane e quello dei dolci si espande nel monolocale e per le strade, alimentando l’attesa. I bambini ora sono tutti vicini al nonno che sta narrando la paraula de Vungulicchje.

 

Nonno- Ce stèva ‘na vota, n’òmmene che teneva nu figghj pìcculu pìcculu, ccome nu vunghele. Lu chiamavene Vungulicchj. …

 

Narratrice. La sera prima della vigilia di Natale si assisteva allo scambio dei doni: i pescatori regalavano le anguille della laguna di Varano, i pastori donavano formaggi,. Chi era a lutto non faceva dolci. Ed erano i vicini a prendersi cura di lui. In casa qualche artigiano arrotondava le entrate con qualche prestazione in più, come ad esempio il calzolaio: “ lu scarpare, ticch- tticch’, ne gnè povere, ne gnè ricche, iè rricche lu scarpare nda li jurne de Natale”. La sera della vigilia, dopo aver cenato, come prescrive la tradizione con li gnidde pe li sinepe, ogni famiglia prendeva nu tezzone acceso dal focolare e si avviava verso la Chiesa Madre. Qui i maschi si sedevano a sinistra della navata, alla vija d’ la Madonna de li Grazije, le donne alla destra, alla vija de Sand’Andoneje. […]

Terminata la funzione religiosa, i giovani formavano due file, lasciando passare in mezzo le donne, con la speranza di poterle sfiorare. Ognuno, poi, riprendeva lu tezzone e ritornava a casa, sistemandolo accanto allu rocchje. Il ceppo acceso era di buon auspicio per tutta la famiglia. Il fuoco, infatti,  è simbolo di luce e Gesù è la luce delle genti volta ad illuminare il cammino degli uomini.

 
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Pubblicato da su 9 dicembre 2009 in etnografia garganica

 

In Michael Osiride, Mithra, Asclepio

 

Il 29 settembre si celebra la festa di San Michele. L’altra giornata dedicata all’Arcangelo è l’8 maggio, come vuole la tradizione garganica. La ricorrenza mi offre lo spunto per riflettere con voi sulla figura di Michele, l’arcangelo venuto dall’Oriente per convertire al cristianesimo chi era ancora abbarbicato ai culti pagani, il santo che muove tutt’oggi milioni di fedeli all’anno verso i santuari a lui intestati, presenti nel Mezzogiorno d’Italia come nel Nord e nel Paesi d’Oltralpe.

La finalità, che animava i pellegrini di ieri, spingendoli a lasciare la sicurezza della propria casa e ad affrontare le insidie del viaggio, è la stessa che muove i figli della civiltà tecnologica e conoscitiva: la ricerca del sacro.

L’arcangelo, figura interessante e molto significativa per le genti di Capitanata e del Gargano, svolgeva molteplici funzioni, assicurando la salute psicofisica individuale e collettiva. Secondo l’opinione popolare, Egli aveva sotto controllo la luce, il sole, i terremoti, faceva profezie, allontanava dall’uomo e dal suo gregge ogni infermità, assicurava la fertilità, pesava e conduceva le anime nell’Aldilà.

Michele era, perciò, venerato, invocato e bestemmiato: quando la terra tremava, quando si spegneva la luce, quando non pioveva, quando c’era la peste, quando si era ammalati, quando si era in punto di morte.

Le funzioni dell’arcangelo erano le stesse prima svolte da altri esseri soprannaturali. Lo confermano i dati del convegno su “La Grotta di San Michele di Cagnano Varano tra Arte e Storia” del 6-8 maggio corrente anno organizzato dalla Proloco, che ha alimentato dubbi e demolito qualche certezza. 

La grotta presenta tracce di culti giunti in gran parte dall’Oriente, quando al posto dell’attuale laguna di Varano era un seno di mare. La zona era, infatti, al centro di un continuo traffico culturale. Situata nel Gargano nord e protesa nell’Adriatico,  a 30 km. dalle Isole diomedee, già prima dell’Impero romano, la grotta di San Michele di Cagnano Varano dovette essere facilmente raggiungibile approdando  via mare.

 Il sito era inoltre accogliente per la presenza di sorgenti. L’ascesa alla grotta non dovette essere lunga, né faticosa, percorrendo la valle che in epoca medievale ha assunto il nome dell’angelo: Va Sand’Agna.

La caverna  è stata interessata dal fenomeno dei flussi migratori, di gente che giungeva sulle nostre coste per motivi commerciali, in tempo di pace, per trovare un rifugio, in tempo di guerra.  I popoli che migravano, stanziandosi nei nostri agri, sin da allora dovettero fare i conti con le popolazioni del posto e queste ultime a contatto con i sopravvenienti hanno dovuto mettere alla prova le proprie tradizioni, in qualche modo innovandole.

 Che la zona sia stata interessata al traffico culturale, quindi, cultuale, lo dimostrano i reperti disseminati intorno al luogo sacro, nella distanza compresa tra alcune centinaia di metri e trenta chilometri. Reperti rinvenuti negli insediamenti di Coppa Castèdde – la Casteddara (Bronzo), Vadoiannina (Bronzo), Masseria Iacovelli (Bronzo), Bagni di Varano (con presenze del Ferro e Paleocristiane), Cava la rèna (Ferro), Pineto e Avicenna del piano Cagnano-Carpino (con elementi di cultura greca, romana, longobarda),  Monte Civita e Niuzi di Ischitella (Ferro e Paleocristiana), Crocifisso di Varano (epoca romana e seguente); Jazzo Trombetta (Paleocristiana), San Nicola Imbuti (sicuramente medievale),  Devia (romano e medievale), … .

La grotta ai piedi del Varano avrebbe , perciò, dato stanza all’oplomanzia, al culto delle acque, alla divinazione. Il culto micaelico, di conseguenza, avrebbe assorbito quelli di Iside/Osiride, di Mithra, di Asclepio e di Calcante. In Michael sarebbe, dunque, la sincresi di culti precristiani.

Nella nostra grotta, ex mitreo, echeggerebbe la dottrina di Zoroastro (Zarathustra)  che assegna a Mithra il compito di uccidere il toro, figura leggendaria che attraversa i rituali e i miti di molti popoli, prestandosi all’opomanzia. Toro tuttora presente nella grotta di San Michele di Cagnano nella congregazione calcarea subito dopo la sacrestia.  Toro  protagonista della leggenda dell’ “Apparitio” di San Michele a  Monte Sant’angelo e dell’ “Apparizione” registrata a Cagnano. Toro scolpito sull’arco di San Michele, una delle antiche porte del centro storico del paese.

Che la grotta abbia dato stanza al culto di Mithra- ufficializzato nella Roma imperiale nel terzo secolo-  troverebbe conferma nella pianta dell’altare maggiore oggi intestata a San Michele, nella pila con acqua, nella campanella posta sull’arco, il cui suono richiamava i fedeli a ricomporsi, prima di entrare nel luogo sacro.   

L’Arcangelo presenta, in ogni caso,  molte affinità con le divinità con lo zoroastrismo. Egli, ad esempio, come Ormazd (il Signore Saggio dei persiani), giudica le anime dopo la morte e, come gli Ameshaspenta, esseri anch’essi spirituali, lotta contro il male. Male che assume le sembianze di Angramanius, l’arimanne che si oppone a Dio (Ahura Mazda), ricorrendo alla bugia per contrastare il bene.

Non è dunque un caso che il nostro San Michele, dopo aver duellato con il “diavolo” lo abbia infine vinto, schiacciandolo sotto i piedi, come vuole l’iconografia ufficiale, che mostra l’arcangelo dal volto delicato imbracciare arma e scudo, con il piede destro sul ventre di Satana e il sinistro sul petto dell’angelo ribelle. Un satanasso dalle orecchie appuntite, la fronte corrugata e la testa taurina.

A Mithra, noto anche “sol invictus”,  come a Michael, è stata riconosciuta la funzione di psicopompo, giudicando le anime “a peso”. Compito attribuito dagli egiziani a Osiride, Anubis e Serapide, dai norvegesi a Odino. L’iconografia presenta perciò anche la versione dell’arcangelo con la bilancia.  

Ai sassanidi di Persia è riconducibile anche il culto dell“ala di San Michele” che i devoti vedono nella congregazione calcarea dietro l’altare dell’Annunciazione e che qualche altro studioso rinviene sulla “pozza” d’acqua dietro l’altare maggiore.  

In grotta si praticava il rito dell’“incubatio”, che voleva venissero rilasciati responsi ai pellegrini, dopo aver ucciso un ariete ed essersi ricoperti con il suo vello. Si esercitava il rituale della guarigione utilizzando l’acqua, interpellando Asclepio, dio della medicina.  

E se per alcuni Asclepio (Esculapio) aveva il suo primo centro a Epidauro (Grecia), per altri, era nativo di Tricca, cittadina garganica distrutta da Diomede e avrebbe operato nella grotta di San Michele di Cagnano prima che in Grecia.  A sostegno di questa ipotesi  sarebbero – tra l’altro- i due altari presenti nella grotta sul Varano: il primo a sinistra di chi entra, che riporta in facciata un volto posto sopra un tozzo serpente, animale sacro al dio della medicina, nel quale si riteneva egli s’incarnasse, e il primo a destra, poi riconvertito nell’altare di San Raffaele, anch’egli con verga come Esculapio. 

San Michele è, inoltre, bello e luminoso come Apollo, interpellato nell’oracolo di Delfi, il dio dei greci e dei romani, patrono della profezia, della divinazione e della medicina. L’affinità Michele-Apollo emerge nell’iconografia e nelle leggende che li riguardano, e, se Apollo avrebbe ucciso in grotta un grande pitone o un drago che proteggeva il precedente santuario della Dea Madre, Michele nella nostra grotta avrebbe trafitto il diavolo tentatore, il toro (simbolo del paganesimo).

Michele ha gli attributi di Zeus tonante, del dio del cielo dei Lettoni, del dio Varuna dei Persiani, del dio della tempesta degli Ungari. Presenta analogie con Ermes (Mercurio), il dio messaggero protettore dei viaggiatori e dei mercanti.

Questo essere solare, che gli uomini continuano a vedere soprattutto quando sono prossimi alla morte, alla stregua di Zeus /Giove e di Hadad, il dio assiro-babilonese della tempesta, controlla le acque, il fulmine, la pioggia; come Poseidone, è responsabile delle tempeste e dei terremoti. Ecco perché i nonni lo implorano quando la terra trema. Come Pan, protegge i  pastori e la fertilità.

L’acqua, il serpente, il toro, la roccia, elementi ricorrenti nei rituali e negli antichi culti confluiti in epoca cristiana in quello micaelico, sono tutti presenti nelle leggende dei cagnanesi e dei garganici e soprattutto nella grotta di San Michele di Cagnano.

Nella nostra grotta è, dunque, un sincretismo religioso, risultanza di credenze e pratiche preesistenti al culto micaelico, con le quali il cristianesimo ha dovuto fare i conti, in parte inglobandole, in parte amalgamandosi ad esse, esaugurando, comunque, il luogo del culto. Perché se le divinità cambiano, il desiderio di sacro è eterno.

Per questo motivo siamo propensi a credere che la grotta di Cagnano, sebbene non abbia alle spalle un’organizzazione, politici, papi, vescovi o agenzie turistiche, continuerà ad accogliere fedeli, a stupire e ad assicurare la salute psicofisica dei viaggiatori, che vi giungono perché spinti dalla fede, da motivi antropologici, storici o naturalistici, o più semplicemente dalla curiosità. Alcuni devoti sono davvero entusiasti:

 

 “Bella, Bellissima! Però ci vogliono i segnali per poterci arrivare.”

Sono venuto alla grotta di Cagnano – non ricordo di preciso l’anno – colpito da quel respiro che Monte Sant’Angelo ha fatto perdere, il respiro di sana nudità. Bagnarmi in grotta alla presenza dell’Arcangelo, una sensazione stupenda che difficilmente si riesce a provare! Da allora ci ritorno, porto diverse persone a visitarla, nonostante i fari che disturbano la meditazione.”

 

 Si ha, dunque, motivo di alimentare grandi aspettative sulla grotta di Cagnano, una realtà dall’alto valore culturale, sinora poco apprezzato e forse volutamente negato, su cui bisogna fare luce. Ci si augura , perciò, che gli enti invitati al convegno passino dalla parola ai fatti, impegnandosi a pubblicare gli Atti e a investire nella ricerca, affinché il passato della nostra grotta venga fuori.

 

 LA TRADIZIONE ORALE

  L’ “Apparitio” di Monte Sant’Angelo narra:

“Un ricco signore di Siponto faceva pascolare i suoi numerosi armenti sulla montagna del Gargano. Essendosi un giorno smarrito uno dei suoi tori e non essendo riusciti a trovarlo i suoi mandriani, si mosse personalmente il padrone per la faticosa ricerca. Alla fine gli riuscì di rintracciarlo sulla vetta della montagna, inginocchiato sull’apertura di una spelonca. Eccitato dallo sdegno, scoccò una freccia contro il toro; ma questa rigirata su se stessa, anziché colpire il toro, ferì ad un piede il signore medesimo. In conseguenza dello straordinario avvenimento, il vescovo con la sua cittadinanza indisse un digiuno di tre giorni di pubbliche preghiere per ricevere lumi soprannaturali sullo strano avvenimento. Allo scadere del terzo giorno l’Angelo apparve al vescovo. Annunziandogli che egli aveva scelto al grotta per il suo culto particolare”.

 

A Cagnano, invece, si tramanda che

“Un giorno un pastore condusse le sue vacche a pascolare. Un bue scappò via veloce e s’infilò nella grotta attraverso un buco, senza potere più uscire. Il padrone fece molti sforzi per cercare di liberarlo, ma inutilmente. Improvvisamente vide prima una gran luce e poi apparire l’Arcangelo San Michele. Il pastore corse subito in paese per annunciare cosa era accaduto. Tutti i cagnanesi andarono in grotta per potere vedere l’Arcangelo. Allargarono il buco, cercarono di qua e di là: San Michele non c’era più. Trovarono, invece, le impronte del suo cavallo. Seguendo le orme del quadrupede fecero una sosta alla fontana di San Michele, dove l’Arcangelo si dissetò, quindi giunsero a do nLluise e infine – dirigendosi verso Monte Sant’Angelo – a la “puscina” di San Michele, dove l’Angelo trasformò una pozzanghera in uno specchio d’acqua. Arrivò infine a Monte Sant’Angelo, dove decise di rimanere.”

  

A SAN MARCO E A CAGNANO …

I pellegrini del Gargano – come scrive De Vita – nei loro racconti citano soprattutto tre grotte: quella di Montenero a nord di San Matteo (territorio di San Marco in Lamis), la grotta di San Michele di Cagnano Varano e quella di Monte Sant’Angelo.

La leggenda vuole che San Michele abbia lottato con Satana. Il duello tra l’arcangelo e il diavolo – secondo alcuni – “è iniziato a Montenero, dove c’è una grotta che sfonda tutte le montagne ed esce a Montesant’Angelo”.

Altri raccontano che  “San Michele la prima volta ha messo piede a San Marco e siccome ci stava già San Marco, ha deciso di andare via e si è trasferito a Montenero. Da qui è sceso dentro e si è trovato a Cagnano, dove è stato poco. Non gli è piaciuto il posto e se n’è andato, sotto per sotto,  a Monte”.

Narrando la leggenda del toro, una signora ha tenuto a precisare che “San Michele non è mai stato a San Marco. Stava prima a Cagnano e poi sotto per sotto se n’è andato a Monte. Ma a Cagnano ha lasciato le ali”.

Dalla tradizione orale, è possibile dunque inferire che la prima apparizione abbia avuto luogo nella nostra grotta e che probabilmente   le origini del culto micaelico andrebbero qui individuate.


 

 

 
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Pubblicato da su 28 settembre 2009 in etnografia garganica

 

GARGANO LETTERATURA, intervento Leonarda Crisetti – continua

Nel riprendere il nostro tema, vorrei farvi notare che i canti popolari e, nel nostro caso, quelli che parlano di religiosità popolare non sono solo di Cagnano, ma appartengono a tutto il Gargano e vanno anche oltre. Lo verificheremo attraverso il testo che segue, di cui presenteremo tre versioni. Sono certa però che ne esistano altre. Verificate da voi, ad es., se è presente nel vostro dialetto. Il brano porta il titolo: “Quarandasètte jurne songh state uneste” e allude alla tradizione della penitenza, della preghiera, del digiuno e degli impedimenti, associata alla Quaresima. Il cantore, anonimo come in molti canti popolari, dice, infatti, di essere stato fedele alla sua donna per quarantasette giorni, che giunta la Pasqua, le ragioni del cuore non possono più tacere. Bisogna assolutamente incontrarsi.

 

Versione cagnanese  

 

Quarandasètte jurne sònghe state unèste

E cce so state pe fféde e ppe propòsete

E mmo che ssò menute li sande fèste

raggine de cre ce ne jèsce tòste.

Sàbbete sande sfèrrene li cambane

Jè lu jurne de Pasqua, nghiésa ce vedime.[1]

 

A San Giovanni Rotondo i comportamenti da assumere durante la Quaresima si tramandavano così:

 

Bèlla mò ce ne vane la Quarandana

Mo nge fa l’amòre com’e pprima.

Mìttete ‘na crona longa mmane

E vvatte sinde la mèssa ògne mmatina.

Sàbbete sfàrrene li cambane

E allòra facime l’amòre com’e pprima.[2]

 

 

È qui evidente la contaminazione di culti pagani e cristiani. È chiaro che la Quaresima è andata a sotituire la Quarandana (nna). Da un mio saggio”, ho scoperto che quello della Quarandanna era un rito tutto femminile riconducibile ai greci, che rifletteva la condizione difficile, subalterna della donna, incerta soprattutto in età adolescenziale, quando era in attesa di “sistemazione”. Il rituale voleva che si costruisse una pupa di pezza, chela si vestisse con gli abiti tradizionali femminili (gonna, gunnèdda e tuccate in testaù), che in una mano portasse lu fuse e nell’altro la chenocchia (fuso e rocca). Questa pupa nel periodo della Quaresima era appesa a una corda, tesa tra due pali della strada,[3] oppure sulla mezza porta, o ancora alla finestra. Là restava sospesa per quaranta giorni. Il sabato santo veniva, slegata e, infine, bruciata o impiccata. Il rituale della Quarandana fu poi assorbito dalla cultura cristiana, che ne ha mutuato il nome [solo in parte modificato] e ne ha fatti coincidere i tempi di celebrazione. Nella versione sangiovannese oltre alla variante della "Quarandanna” al posto dei “Quarantasette giorni” della Quaresima, si registra l’imperativo dell’innamorato che ordina alla donna di recarsi in chiesa, a pregare.

 

A San Marco in Lamis, i comportamenti da assumere in Quaresima si tramandavano con questi versi:

 

Quarandasètte jurne jè la Quarèseme.

Non è ttèmbe cchiù de fa l’amre.

Mìttete ‘na crona jinde li mane,

decème uammarije e rrazione.

La matina che te jàveze da lu lètte,

vàttela sinde ‘na prèdeca devine.

Sàbbete Sande a sciolate d’è cambane

Ce vedème arrète com’e pprime.[4]

 

Il brano di San Marco in Lamis è quello che, oltre a meglio evidenziare il tema della religiosità associato all’amore, è più completo. Negli otto versi [quelli tipici dello strambotto], l’autore dice espressamente che durante i quarantasette giorni della Quaresima non è tempo di amoreggiare, che bisogna recitare lunghe preghiere (la corona del rosario deve essere, perciò, con molti grani), che bisogna andare in chiesa ogni mattina, che solamente il sabato santo, allorché saranno state slegate le campane – una volta cessato il periodo di “lutto”- sarà possibile incontrarsi in chiesa e rivedersi come un tempo. In tutte e tre le versioni è, comunque, presente il motivo dell’astensione dei rapporti sessuali durante il periodo quaresimale.

In genere erano i maschi a esprimere la propria devozione verso le ragazze, cogliendo le opportunità offerte dalle feste religiose. Ho trovato, tuttavia, un testo che ha come protagonista una voce femminile. Ci troviamo di fronte a una giovane donna che si rivolge a un giovanotto e lo fa con molta delicatezza, con devozione – oserei dire- religiosa.  

 

àveza quidd’occhje, giuvinotte galande,

Ch’èia vède li bbillizzi di lu tuo visu.

Tu sumigghje a doi viole bianghe

O puramende a lu fiore de lu paravisù.

E guarda bellù, a chi ti rassumigghi?

A la spèra de lu solu, a ‘nu friscu ggigliu.

E guarda, bellu, a chi àssumigghiate?

Alla spèra di lu solu, quannu jè levate.[5]

 

Un brano che ricorre alla figura retorica dell’analogia per indicare la nobiltà d’animo del giovanotto, che si coglie con gli elementi indicanti la luminosità, lo splendore, tutto ciò che è bianco. Nel testo, infatti, la donna paragona il bel giovanotto alle viole bianche, al fresco giglio, al fiore del paradiso, alla sfera sole.    

 

Proseguendo il nostro viaggio sulla religiosità popolare così come si è sincretizzata a Cagnano Varano, un paese del Gargano nord, che ha i piedi puntati sull’anfiteatro di colline e le spalle rivolte alla laguna e al mare, un territorio dai mille volti, che riflette la civiltà dinamica del mare e del lago e quella più chiusa ma non meno interessante della realtà agro-silvo-pastorale, un paese che presenta le anime religiosa e turistica, proprio come quella garganica, di cui rappresenta un piccolo ma prezioso tassello, non posso non soffermarmi sulle figure di due santità molto significative: quella angelicata dell’Arcangelo Michele e quella tutta umana, della Madonna delle Grazie, nella quale molte donne del posto si sono identificate. Figure molto apprezzate, per altro, in tutta la Capitanata, come dimostra la frequenza dei pellegrini ai loro santuari.  […]

 

 

 


[1] Sono stato onesto per quarantasette giorni/ lo sono stato per fede e perché me lo sono imposto/ ed ora che sono giunte le sante feste/ le ragioni del cuore si fanno sentire/Sabato santo squillano le campane/ è il giorno di Pacqa/ ci vediamo in chiesa. CFR. Canti e storie cit.

[2] Bella ora viene la Quarandana/ pora non si fa l’amore come prima/mettiti una lunga corona in mano7 e vai in chiesa ad ascotare la messa ogni mattina/Sabato suoneranno le campane/ e allora faremo l’amore come prima.

[3] Belli i versi di una poesia popolare sangiovannese che recita: “la voria la fracca/, la nfonne tutta l’acqua/ e jèssa persuasa venduleja”, nel mio saggio La Quarandanna … (vedi bibliografia).

[4] Quarantasette giorni è la Quaresima/non è più tempo di fare l’amore/mettiti una corona in mano/ recita l’avemaria e le orazioni/la mattina dopo che ti sei alzata dal letto/ vai ad ascoltare una predica divina/ Sabato santo sciolte le campane/ ci vedremo di nuovoi come prima. Cfr. Canti e storie cit.

[5] Alza quegli occhi giovanotto galante, che devo ammirare le bellezze del tuo viso. Tu somigli a due viole bianche o semplicemente al fiore del paradiso. Ehi, guarda, bello, a chi somigli? Alla sfera del sole, al fresco giglio. Ehi, guarda, bello, a chi somigliate? Alla sfera del sole , quando s’è levato. In Canti e storie cit.

 
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Pubblicato da su 16 settembre 2009 in etnografia garganica

 

GARGANO LETTERATURA, 9 SETTEMBRE, intervento Leonarda Crisetti (estratto)

 

 

Religiosità popolare a Cagnano Varano

 

caratteri della religiosità …  che attraversano il Gargano e il mondo, per quel comune sentire e voglia di sacro che caratterizza il genere umano.” 

 

È un piacere per me rappresentare Cagnano nel programma “Gargano Letteratura”.   Sono con noi tenaci seppur delicate “Le Gemme del Gargano”, accompagnate dall’infaticabile e crestivo direttore artistico Gianni Cerrone, dalle famiglie dei ragazzi e delle ragazze del gruppo folclorico, che seguono ogni evento culturale.  Sono, inoltre, Emanuele Sanzone, Tommaso Stefania e Costanza Schiavone, che ci declameranno i versi che andrò a commentare. È, infine, il cantore Antonio Di Cataldo che ci proporrà qualche canto popolare che bene si sposa con il tema di questa sera. 

Vi condurrò – spero piacevolmente – sui caratteri della Religiosità popolare dei cagnanesi che attraversano il Gargano e il mondo, per quel comune sentire e voglia di sacro che caratterizza il genere umano.  Religiosità che si radica a mio avviso nella paura della morte livellatrice che recide sul più bello il filo della vita. A questro riguardo non posso non ricordare che in quest’anno seno venute a mancare due personalità della cultura cagnanese molto attive: Francesco Bocale poeta e narratore e Francesco Ferrante giornalista e ricercatore storico. Ad essi va il nostro pensiero; alle loro famiglie il nostro cordoglio.

 

 

Saggio Religiosità popolare a CAGNANO VARANO (estratto)

Parlare di religiosità popolare e di devozione potrebbe sembrare anacronistico e demodé, ma non lo è. Discorrere su questo tema è utile perché i rituali e le festività religiose, attraverso cui si manifesta la devozione:

1.      fanno parte delle nostre radici;

2.      costituiscono momenti aggreganti, di coesione sociale, di terapia collettiva, anche quando dietro i cortei processionali si finisce con il chiacchierare anziché pregare;

3.      sono occasioni per rivitalizzare il culto, i costumi, i valori, i piatti della tradizione, così contenendo gli effetti omogeneizzanti della globalizzazione;

4.      offrono l’opportunità di gustare versi, canzoni, storie, attraverso cui si è espresso il sentimento umano e il rapporto con il sacro fino al recente passato;

5.      appartengono anche al nostro mondo.

Le festività popolari influenzano, pertanto, la personalità globale, curando le dimensioni: religiosa, conoscitiva, estetica, socio-affettiva e morale. Ritengo, perciò, che sia conveniente conservare le forme devozionali della religiosità popolare e che le amministrazioni locali facciano bene a dare spazio a questi momenti culturali.

Prima di entrare nel vivo del tema, consentitemi di ricordare a tutti noi il significato di religione e religiosità popolare, accennare al rapporto tra religiosità popolare-folclore-devozione-superstizione-magia, parole che -come ciascuno sa – sono interrelate. […]

La religione è quell’istituzione universale – per il fatto che interessa tutti i cittadini-, che ha il potere di influenzare anche gli organi di potere dello stato, che si esprime attraverso manifestazioni e forme organizzative molto differenti, sia per quanto riguarda la ritualità, sia per quanto concerne l’oggetto del culto. L’espressione “religiosità popolare” riguarda le forme concrete e diverse con cui gli uomini si rapportano con il sacro, nelle differenti realtà di contesto e nei diversi periodi storici.    

Riguardo al termine “popolare” va detto che se in passato ha significato tutto ciò che era ascrivibile ad uno stato sociale di basso livello, con il tempo, ripulito dalle incrostazioni ideologiche e classiste, ha assunto significati sempre più positivi. Popolare” vuol dire “universale”, che appartiene al popolo devoto, quel popolo che in passato si è messo in cammno verso i luoghi sacri. Un popolo rappresentato da uomini e donne di ogni età e ceto sociale.  Sotto questo profilo la religiosità popolare non è qualcosa di “apocrifo e bastardo”, da ridicolizzare e condannare anche attraverso la spettacolarizzazione.

[…] Il fenomeno della religiosità popolare va colto nella sua dinamicità storica, letto in chiave reticolare, analizzato alla luce della complessità. Ci si rende conto che “… la religione popolare non esiste allo stato puro; che in essa entrano, in varia misura, elementi folkloristici, pratiche superstiziose e magiche, sopravvivenze pagane”; che non è agevole tracciare i confini tra la religione popolare, da una parte, e il folklore, la superstizione e la magia, dall’altra; che “è anche molto difficile stabilire se una pratica sia una sopravvivenza pagana o sia invece una pratica cristiana più o meno deviata”.

Si comprende che i rituali, le cerimonie, le feste, le fiere, i pellegrinaggi attraversano il mondo dei credenti, che le forme devozionali sono da sempre esistite, anche prima del cristianesimo, perché da sempre l’uomo si è sentito fragile e impotente e ha avvertito il bisogno di protezione, di affidarsi alle forze soprannaturali in modo che queste potessero assicurare la salute materiale e spirituale dell’individuo e della collettività.

Nell’esprimere la propria devozione verso santi e divinità, inoltre, l’uomo ha utilizzato ogni tipo di linguaggio, manifestando la propria devozione con danze, gesti, canti, preghiere, addobbi, luci, colori, pellegrinaggi.

Incapace di dominare le forze occulte della materia e della vita, fatto ricorso alla magia, che pretende di controllare la morte, il dolore, il destino, di operare incantesimi, tramite persone speciali, che mediano tra la divinità e gli uomini.

[…] Nonostante il cristianesimo abbia condannato il magismo, ritenendolo espressione delle forze demoniache, le pratiche legate alla superstizione e alla magia non solo non sono cessate, ma hanno ripreso vigore proprio in concomitanza dell’affermarsi del cristianesimo e della nascita d’interesse verso il culto di Maria e di altri Santi.

Si pensi alle reliquie che hanno messo in moto tutto il popolo dei devoti in pellegrinaggio verso i luoghi, ove esse si conservano, per poterle vedere e così sperare di ricevere una grazia. Si pensi agli amuleti e alle formule magiche.

A Cagnano, ad esempio, molti credono ancora oggi che sia sufficiente invocare “Sande Martine”, per allontanare il malocchio[1]. L’invocazione, però, per avere efficacia, deve essere accompagnata dal gesto di farsi toccare dalla persona ritenuta responsabile dello “sguardo” iettatore. Se invece la ragazza è già stata “affascenata”[2], c’è bisogno dell’intervento della comare che è a conoscenza della formula terapeutica. È, questa, una sorta di nenia che si pronuncia mentre si scioglie il malocchio; può essere appresa solo la sera di Natale e può essere insegnata solamente a due persone, per cogliere nel segno.[3] Il bambino il “mal di vermi”? un dolore? Eccolo dalla comare ritenuta esperta-guaritrice dalla comunità. Era sufficiente che ella lo segnasse con il segno di croce, gli toccasse la parte dolorante e pronunciasse alcune parole, tra cui rientravano i nomi dei Santi, di Maria, di Cristo.[4]  L’immaginario collettivo cagnanese aveva, inoltre, conferito ad alcune donne – le fattucchiere – il potere speciale di fare la “fattura”, utile per riconquistare il fidanzato, per far scatenare l’odio o per far nascere l’amore. Donne ricercate e temute, le fattucchiere. Guai a mettersele contro!

Tra le manifestazioni popolari delle società contadine, c’erano riti augurali, propiziatori per sé, per le proprie messi e per le proprie greggi, legittimati dal bisogno di sicurezza, si soddisfare le sigenze primarie.  Ed ecco, la massaia che, dopo aver impastato il pane, fa un segno di croce prima di coprirlo per bene, in modo che lieviti. Nel frattempo chi entra in casa è tenuto a dire: “Sande Martine”, oppure: “Bbenedica!”  Ecco il massaro che, nel lavorare il latte per fare scamorze, caciocavalli e altri prodotti caseari, fa anch’egli il segno di croce sull’impasto. Ecco il pastore in grotta per entrare nelle grazie di San Michele, perché tenga lontano da sé e dal suo gregge peste e terremoti. Ecco il pescatore che implora i santi per augurarsi una pesca miracolosa.

Quando, da bambina, accompagnavo mio padre a buttare le reti nelle acque del Varano, ogni sera prima di tornare alla “torra”, m’invitava a ripetere con lui, che in chiesa era andato solo per sposarsi e per battezzare i figli: “Nda lu nome de Sand’Addècchia, ogni magghjia ‘na vurrecchia”.[5] A mia madre, invece, continuano a illuminarsi gli occhi, quando mi racconta della pesca miracolosa dell’8 settembre: cinque quintali di anguille, di cui due e mezzo di capitoni. – “ E chija ce ne po’ scurdà! Vo jèsse bbenedètta la Madonna de li Grazije”.[6]

L’olio era da tutti ritenuto “sacro”. Se accidentalmente se ne versava un po’ sul pavimento, bisognava buttarci sopra prontamente del sale, per neutralizzare gli effetti negativi dell’incidente, altrimenti la famiglia si sarebbe imbattuta in una disgrazia. Anche la rottura di uno specchio era ritenuta di maleaugurio.

Chi era stato graziato dalla Madonna, da San Michele o da Sant’Antonio, era tenuto a vestire un bambino della famiglia come la Madonna o come il Santo. Come buon auspicio, quasi tutti appuntavano sotto il vestito “l’abbetine”, un sacchettino che conteneva un santino piegato più volte, acini di sale e altri oggettini ritenuti scaramatici. Altri si appuntavano anche il “mazzetto”, che raggruppava un piccolo corno, un crocifisso, una manuzza. 

“Mettendo insieme curnecèdde, sale e sandine, voi mischiate il sacro con il profano – protestava don Angelo Pasquarelli, parroco del paese negli anni Sessanta. Le donne, però, non lo ascoltavano e hanno continuato a mettere lu trappète sotto il letto, “nu poche de cudacchje[7] dietro la porta, un bel paio di corna all’ingresso, perché questi oggetti, le formule magiche, determinati gesti – dichiara convinta una signora da me intervistata – “vanno contro la malaggende, contro il malocchio, contro li nemici”.

Nel mondo in cui la scienza e la tecnica non registravano gli attuali progressi, nelle società in cui dominavano la precarietà, la miseria e l’ignoranza, nel mondo in cui anche l’emicrania e il mal di pancia erano inspiegabili, l’uomo faceva, dunque, ricorso ai Santi, alla superstizione e alla magia. La commistione di superstizione-magia e devozione cristiana, presente in ogni pratica popolare, era perciò finalizzata alla salute psico-fisica dell’individuo e della comunità.

Lo sconfinamento della religiosità nella magia è evidente nella tradizione di San Giovanni che cade in 24 giugno di ciascun anno. A questa festa religiosa erano particolarmente devote le donne da marito che, curiose di conoscere il proprio futuro, ricorrevano all’arte divinatoria interpellando, appunto, San Giovanni. Tenendo il setaccio sospeso con delle forbici, l’interrogante diceva:

 

“San Giuuanne che vi ‘na vota all’anne,

dimme Mechèle me penza, si o no?

 

Se il setaccio ruotava verso destra o verso sinistra, era segno che Michele la pensava. La sera di San Giovanni, inoltre, queste giovani donne, per conoscere il mestiere del futuro sposo, solevano mettere “a llu serine”[8] l’albume dell’uovo in un bicchiere d’acqua. Se al mattino seguente l’albume, rapprendendosi, assumeva la forma di una pecorella, era segno che la ragazza doveva sposare un pastore, se diventava una falce, il futuro sposo sarebbe stato contadino, se assumeva la forma di una scarpa, avrebbe sposato un calzolaio, se diventava un pesce, quella donna sarebbe diventata moglie di un pescatore. Altre donne, più impazienti, nel bicchiere insieme all’acqua, anziché l’albume, vi versavano del piombo fuso.. Le fidanzate, che desideravano informazioni sulla futura vita coniugale, interpellavano, invece, il cardo, che la sera di San Giovanni veniva bruciacchiato e lasciato all’aperto durante la notte. Se all’indomani avvizziva, non era di buon auspicio, se rinverdiva, prometteva una vita coniugale serena.

Comportamenti supersiziosi che hanno accompagnato l’uomo di sempre. E se San Giovanni e/o San Michele sembrano avere assorbito le funzioni di Calcante, l’indovino greco giunto a Roma per dare responsi dentro le grotte, e quelle di Asclepio guaritore, poi, sono subentrati l’oroscopo e i medium. Oggi i maghi, i morti, i Santi s’interpellano ancora, soprattutto per guarire da una malattia e … per aver un numero vincente da giocare, alimentando la speranza di potersi arricchire, mentre, di fatto, ci si finisce con l’indebitare di più. Anche nella società conoscitiva e tecnologica, caratterizzata dai progressi della scienza e della tecnica, atteggiamenti e comportamenti superstiziosi trovano, perciò, ancora spazio.

A fronte delle ragazze che consultavano San Giovanni di nascosto, i giovani di Cagnano, molto più concreti, attendevano ansiosi le feste religiose per conoscere e corteggiare le ragazze.   Il motivo religioso è, perciò, associato anche al tema dell’amore. Lo dimostrano alcuni testi da me raccolti in Canti e storie di vita contadina. In sije bbèlla ca dumane è ffèsta, una canzone popolare che assume la struttura della manuetta,[9] l’anonimo autore invita la ragazza a farsi bella per l’indomani, giorno dell’Ascensione o del Corpus Domini, ad affacciarsi alla finestra, a lanciare i fiori sul corteo processionale.  Ascoltiamo questi versi, con la voce e l’interpretazione di Emanuele. A tradurli è Tommaso.

 

 

Sije bbèlla ca duman’è ffèsta

L’Ascinzijne e llu corpo de Criste.

Gàvizite e vvatti mitti a lla funèstra,

mèna li fiori quanni passa Criste.

Tu li mini pi la mana dèstra

E lui li raccogli pi la sinistra.

Quillu ch’àvita fa, facitilu prèste.

Ca sinnò ce mèna e la funisce.

 

La funisce e la

Nzia ma’ nzia ma’

Vola palomma

E cu la pampena ti risponde.

 

E funisce e vvola

Si la fiamma di lu core

Quanne ce à ddà luuà

Quanne lui pi ttè po’ stà.[10]

 

Di questo brano vi vorrei proporre la versione cantata. Prima, però, mi sia consentito un breve commento sul passaggio che recita “Tu li mine cu la mana dèstra e lui li piglia cu ma mana senistra”, nel quale c’è un senso che può essere colto solo andando con la mente alla cultura medievale. La donna qui lancia i fiori con la destra, sinonimo di forza, di grandezza, della mano di Dio, mentre a sé, essere debole, il cantore concede di afferrarli con la mano sinistra, simbolo della debolezza, della tentazione, del peccato. La donna rappresenta, pertanto, il mezzo che permette all’uomo di elevarsi. Nel canto, e solo nel canto, attraverso il corteggiamento, si riflette la visione angelicata della donna, paragonata alla Madonna, perché la realtà quotidiana della donna era molto diversa. Sul tema della condizione della donna ho scritto diversi articoli e con gli alunni del liceo abbiamo fatto una ricerca intervistando oltre venti nonne (vedi blog Dina Crisetti o il Gargano nuovo), mentre ora è giunto il momento di porporvi la versione cantata del testo appena presentato.  [continua pagina succ.]


[1] Forma di superstizionre attribuita allo sguardo di certe persone iettatrici.

[2] Termine che potremmo tradurre con “maleadocciata” dal iettatore.

[3] Il rituale per scacciare il malocchio prevede – dunque- il segno di croce,  che tale segno sia ripetuto nove volte, che si versi acqua e olio in un piatto, che si reciti: “ De tutte li jurne vè Natale/ de Dumèneca vè Pasqua/ de giuvedìa vè l’Ascènzione/ lu malocchje jèsce fore”; che si reciti, infine, il credo. Se le gocce si allargano la persona “è stata presa d’occhio”. 

[4] Per chi vuole conoscere la formula. Cfr. ibidem.

[5] A dire il vero non sono mai riuscita a capire quale santo rpegasse. Ad ogni modo la traduzione è più o meno la seguente: “In nome di Santa Tecla(?), che in ogni maglia [di rete] ci sia un pesce”.

[6] Erano gli anni Settanta del secolo scorso, quando il lago di Varnano era ancora molto pescoso.

[7] Della rete, nutrendo al convinzione che il malvivente prima di arrecare danno doveva scigliere ogni sua maglia.

[8] All’aperto, in genere sulla finestra o sul balcone.

[9] È probabilmente l’antico strambotto formato in genere da 8 versi, ai quali si è aggiunta la coda, dal contenuto piuttosto posticcio, di lunghezza variabile a piacere del cantore (Vedi Bbèlla te vu mbarà…). 

[10] Fatti bella perché domani è festa/ L’Ascensione o il Corpo di Cristo./Alzati e affacciati alla finestra,/lancia dei fiori quando passa Cristo in processione./Tu li getti con la mano destra/ egli li afferra con la sinistra./Quello che dovete fare, fatelo presto,/antrimenti entra in casa e finisce l’attesa./La finisce e l/ non sia mai, non sia mai/ Vola colomba/ e con il pampino  ti risponde/ La finisce e vla /e sei al fiamma del cuore./Quando si spegnerà/Quando lui con te può stare. Cfr. LEONARDA CRISETTI GRIUMALDI, Canti e storie di vita contadina e interbista al cantore Antonio Di Cataldo del 7.09.09.

 
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Pubblicato da su 16 settembre 2009 in etnografia garganica

 

Il fanciullo e il folklore 2009: Le gemme del Gargano junior

 

 

Devozione popolare, festa tradizionale S. Maria delle Grazie

Domenica 22 marzo nell’atrio del comune di Cagnano Varano alle ore 19.30

Sei invitato alla festa di Presentazione 

IL GRUPPO FOLK “LE GEMME DEL GARGANO JUNIOR” annuncia la partecipazione alla XXVª EDIZIONE DE “IL FANCIULLO E IL FOLKLORE”, importante manifestazione folcloristica nazionale organizzata dalla FITP (Federazione italiana Tradizioni Popolari), riservata ai ragazzi dai 9 ai 14 anni, che avrà luogo a Clusone (Bergamo) dal 27 al 29 marzo 2009 e rappresenterà la Puglia. 

Il gruppo – che da diversi anni ho il piacere di guidare insieme al presidente Gianni Cerrone, ha già vinto due competizioni, conseguendo nel 2007 ad Assisi il primo premio con il tema “Il presepe come immagine della tradizione locale” e l’anno successivo il secondo con “Usi, rituaili e cerimonialità legati alla Nascita”. E siccome non c’è due senza tre, non rimane che incrociare le dita.

Domenica 22 marzo nell’atrio del comune di Cagnano Varano alle ore 17.30, il gruppo sarà lieto di presentare al pubblico il nuovo DVD, con la ricostruzione della devozione cagnanese nei confronti della Madonna delle Grazie. Il tema di quest’anno è, infatti, Devozione popolare, la festa tradizionale.

Il gruppo porta in scena una narrazione ideata e prodotta da chi scrive e da Gianni Cerrone, attraverso il coinvolgimento di anziani e sacerdoti del luogo, incentrata sul culto dei cagnanesi verso la Madonna delle Grazie.

Nel ricostruire la “narrazione” a più voci della “Devozione popolare Festa tradizionale”, il gruppo Folk “Le Gemme del Gargano” è sceso sul campo, interrogando soprattutto donne e uomini anziani del luogo. Prima, però, guidato opportunamente da esperti e studiosi locali, ha prodotto l’idea progettuale, assumendo dati di conoscenza dalla letteratura e dalla storia locale. Dall’indagine preliminare è emerso che i cagnanesi erano fortementi devoti alla Madonna delle Grazie, oltre che ai santi Michele e Cataldo, tanto da eleggerla compatrona dei cagnanesi.

La devozione popolare ha, pertanto, condotto il gruppo di ricerca verso la tradizione mariana che affonda le radici nel medioevo e che attraversa tutto il popolo cristiano, flettendosi, tuttavia, alla cultura del posto, assumendo “colori” locali.

Prendendo spunto da elementi affiorati durante la ricerca, è stata delineata la trama della sceneggiatura che si è poi dipanata nelle scene del “sogno”, del “ritrovamento del quadro della Madonna” nel convento abbandonato, dei rituali dell’“abb’tine”, della “vestizione”, “della cerca”, della “fiera”, della “cerimonia religiosa” dell’8 settembre, delle reiterate “processioni” per invocare la pioggia[foto].

Delineate le scene, descritte le parti, sono stati individuati i personaggi e assegnati i ruoli, tenendo conto delle caratteristiche individuali dei fanciulli. Per allestire la coreografia sono stati ricostruiti ambienti, ricercati costumi e materiali del luogo, meticolosamente raccolti con l’aiuto delle famiglie, dei parroci, di quei signori del posto che amano conservare le “fonti”.

I piccoli ricercatori sono scesi, dunque, “sul campo” per conoscere il rapporto tra i cagnanesi e la Madonna delle Grazie, per individuare i luoghi, reperire abiti e attrezzi, per trovare conferma di particolari narrativi utili per meglio entrare nel personaggio.

Durante le prove hanno vissuto momenti intensi dal punto di vista socio-emotivo, ad esempio nei passaggi della partecipazione del sogno,[1] della coralità e condivisione di eventi,[2] della processione.[3] Sequenze in cui erano evidenti la povertà materiale dell’esistenza e la sete di miracoli dei nostri nonni.[4]

Si sono, inoltre, divertiti nell’interpretare le sequenze della compravendita fruttata dalla “cerca”[5] e della “contrattazione” in fiera, dove i fanciulli si sono rivelati veri mercanti “in erba”, riscoprendo la figura del mediatore o, come si dice a Cagnano, “de lu nzanzane”.

Significativa la lettura della icona della Madonna col Bambino, tavola singolare del Quattrocento rivenuta nel convento di San Francesco.[6] I fanciulli si sono, infine, incuriositi nei momenti in cui hanno socializzato antiche espressioni e termini oggi in via di estinzione.[7]

Ancora una volta, perciò, la Federazione italiana Tradizioni Popolari ha colto nel segno, consentendo ai partecipanti di giocare “a fare la Madonna”, “il contadino”, “la moglie”, “la mamma”, “la figlia”, “il malato”. E mentre sono stati coivolti nel gioco drammatico, sono entrati nell’humus della propria terra e hanno annaffiato le proprie radici.

Nel riesumare la devozione verso Madonna, i ragazzi hanno avuto, in definitiva, l’opportunità di alimentare sia i propri processi cognitivi, sia quelli socio-affettivi e religiosi, di soddisfare il bisogno di sacro, avvalendosi del contributo della comunità.


[1] MATTEO- Quanda jeva bbella do Nnandò! Tneva nu ninn mbrazza, ch l’allattava. Steva vstuta tutta roscia e tneva nu mandell longh, largh, ‘zzurr e chjn d’ stell. Smbrava nu cel, do Nnandò! Matteo – m’à ditt:- N’avè paura! Vogghj sul ca lu popl sap ca da tropp temp stengh sola qua, mnitme a pigghià. [Quant’era bella, don Antò! Aveva il bimbo in braccio, lo allattava. Era vestita di rosso con il manto ampio, lungo, azzurro e pieno di stelle. Sembrava il cielo, don Antò! Matteo- mi ha detto- non avere paura! Voglio solo che il popolo sappia che da troppo tempo sono sola. Venite a prendermi].

[2] LIBERA (la mano alla bocca a mo’ di megafono)- Hai sentito? All’orto di San Francesco, hanno trovato il quadro della Madonna delle Grazie!

 

[4] POPOLO- Mracul! Mracul! La Madonna à fatt lu mracul/ CONTADINO (in campagna )- Piove, piove finalmente!/

AMELIA- Che sia benedetta la Madonna!

 

 [5] RAFFAELE- Coraggio, chi vuole il grano si faccia avanti, su!/ POPOLO – Io …. Io … . A me …., a me!/ BEATRICE- Io ne voglio “nu mzzett”./ NUNZIA- Io un “quartucc’”!/ RAFFAELE- Tu quanto ne vuoi, comare Ssundì?/ ASSUNTA- Due tomoli, mbà Raffaè, io ho la famiglia grande. Vedeteli [mostra i suoi figli], crescono a maccheroni e polenta.

[6]  L’indice della Madonna, rivolto verso  il Figlio, è diretto al popolo cagnanese, indicandogli la Via. Il grande manto azzurro trapunto di stelle simboleggia la sua potenza divina e le abbondanti grazie che ella può elargire. Il rosso della veste è simbolo dell’umanità sofferente. Il ventre pronunciato significa che la Madonna è anche madre della Chiesa. Immagine che vuole insegnare al popolo di Cagnano la speranza della sua fecondità, di modo che i figli dei figli crescano tuttora alimentandosi della Parola di Gesù.

[7] Sciarbcheja (balbetta), surchja (russa), strappuneja (passare la giornata alla meno peggio), ndròccl (mattarello scanalato), fazzatora (madia), cacciandr (dolce povero), quartucc, m’zzett, tumml, star… .


[1] MATTEO- Quanda jeva bbella do Nnandò! Tneva nu ninn mbrazza, ch l’allattava. Steva vstuta tutta roscia e tneva nu mandell longh, largh, ‘zzurr e chjn d’ stell. Smbrava nu cel, do Nnandò! Matteo – m’à ditt:- N’avè paura! Vogghj sul ca lu popl sap ca da tropp temp stengh sola qua, mnitme a pigghià. [Quant’era bella, don Antò! Aveva il bimbo in braccio, lo allattava. Era vestita di rosso con il manto ampio, lungo, azzurro e pieno di stelle. Sembrava il cielo, don Antò! Matteo- mi ha detto- non avere paura! Voglio solo che il popolo sappia che da troppo tempo sono sola. Venite a prendermi].

[2] LIBERA (la mano alla bocca a mo’ di megafono)- Hai sentito? All’orto di San Francesco, hanno trovato il quadro della Madonna delle Grazie!

 

[4] POPOLO- Mracul! Mracul! La Madonna à fatt lu mracul/ CONTADINO (in campagna )- Piove, piove finalmente!/

AMELIA- Che sia benedetta la Madonna!

 

 [5] RAFFAELE- Coraggio, chi vuole il grano si faccia avanti, su!/ POPOLO – Io …. Io … . A me …., a me!/ BEATRICE- Io ne voglio “nu mzzett”./ NUNZIA- Io un “quartucc’”!/ RAFFAELE- Tu quanto ne vuoi, comare Ssundì?/ ASSUNTA- Due tomoli, mbà Raffaè, io ho la famiglia grande. Vedeteli [mostra i suoi figli], crescono a maccheroni e polenta.

[6]  L’indice della Madonna, rivolto verso  il Figlio, è diretto al popolo cagnanese, indicandogli la Via. Il grande manto azzurro trapunto di stelle simboleggia la sua potenza divina e le abbondanti grazie che ella può elargire. Il rosso della veste è simbolo dell’umanità sofferente. Il ventre pronunciato significa che la Madonna è anche madre della Chiesa. Immagine che vuole insegnare al popolo di Cagnano la speranza della sua fecondità, di modo che i figli dei figli crescano tuttora alimentandosi della Parola di Gesù.

[7] Sciarbcheja (balbetta), surchja (russa), strappuneja (passare la giornata alla meno peggio), ndròccl (mattarello scanalato), fazzatora (madia), cacciandr (dolce povero), quartucc, m’zzett, tumml, star… .

 
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Pubblicato da su 16 marzo 2009 in etnografia garganica